Iz taoističke perspektive, tijek tao - a ide bez obzira na sve, baš kao i tijek vremena, bez obzira što netko mislio nemoguće je izaći iz trenutka ovdje i sada. U trenutku ovdje i sada postoji osjećaj tijeka, vrijeme ide i život ide. Ono što zovemo „sada“ ista je stvar kao i Tao. Tao, uzrok svih stvari, vječno sada, sve je to „ovdje i sada“ i nitko ne može to izbjeći . Zato ništa nije potrebno napraviti da bi bili „ovdje i sada“ jer iz toga ne možete niti izaći. Sve što trebate opustiti se i tada ste tamo. To je princip tijeka. „Ovdje i sada“ je uvijek tu. Baš kao što ne možete otići iz „ovdje i sada“ , ne možete izaći niti iz struje tao - a. Ako se trudite biti „ovdje i sada“, tada „ovdje i sada“ odlazi od vas. No, ako ga ostavite na miru, i ne pokušavate ugrabiti taj trenutak, on je uvijek tu i ne morate ga tražiti. Kada ga pustite da bude, trenutak „ovdje i sada“ se pojavljuje i počinje se širiti. Trenutak „ovdje i sada u sebi sadrži svo vrijeme“, svu budućnost, svu prošlost, baš sve.
Lao Tze „Tao koji se može objasniti, nije vječni Tao. Oni koji govore, ne znaju, oni koji znaju, ne govore.“ Naime, oni koji znaju ne govore jer se ništa nema za reći, objasniti. Drugim riječima, tao se ne može objasniti. Tao se može jedino iskusiti. Da bi mogli ući u tao, prvo moramo ostvariti stanje uma koji tao može razumjeti. Nitko se ne može prisiliti ostvariti to stanje uma, ali za početak dobro je zaboraviti sve što do sada znate o Tao-u.
Potrebno je suspendirati svako prosuđivanje, praktično o svemu. Moramo se vratiti onome što smo bili kada smo bili mala djeca, u stanje kada još nismo naučili imena i jezik. Moramo se vratiti u stanje kada smo imali ekstremno osjetljiva tijela, vrlo živa osjetila, kada nismo stvarali verbalne ili intelektualne komentare o tome što se događa. To je stanje uma bez programa, no istovremeno stanje kada smo bili jako živi. U tome stanju jednostavno osjećate ono što jest, bez imenovanja bilo čega. To je stanje u kojemu ne znamo ništa o onome što zovemo vanjski svijet. To je stanje u kojemu ne znamo tko smo, stanje u kojemu ne postoji ideja o „ja“ i „vi“.
Lao Tzu je rekao: „Učenik nauči nešto svaki dan, čovjek Tao -a svaki dan nešto oduči, sve dok se ne vrati nečinjenju.“ Tao u osnovi znači put, i smjer, smjer prirode. Način funkcioniranja Tao-a je spontan.
Tao u sebi sadrži i red. Ta vrsta reda je vrlo suptilna. Ako promatramo drvo, očito je da u njegovoj strukturi postoji red. Taoisti taj red nazivaju „lee“. Sve u sebi ima „lee“. „Lee“ iako znamo da znači red, ipak ga ne možemo u potpunosti definirati. „Lee“ je najbolje razumjeti promatrajući vodu koja teče, i obrasci te vode utiskuju se u sve, u zemlju, drveće, tkivo, mišići, a voda je obrazac Tao -a koja savršeno u svojoj memoriji prikazuje „lee“, prekrasan obrazac reda koji daje život. Kada se uvježbamo biti usklađeni sa silom „Tao-a“ u naš život ulazi „lee“ i malo po malo sve što se događa događa se u savršenom redu, sa svrhom i razlogom koji sada postaje vidljiv. U životu se pojavljuje nešto puno jače i veće od nas samih što nas počinje voditi u životu. To je Tao. Lao Tze piše: „Veliki Tao voli sve i brine se za sve.“ Tada naš život preuzima ta inteligencije koja nas uvijek vodi prema ekspanziji i životu koji je uravnotežen i kako taoisti kažu „dobar“.
Postoje znanja koja vam omogućuju da "lee" uđe u vaš život, naučite ih u Tranceframing školi.
